Le tombeau d’Osiris: un Verger chimique

 

Mort et renaissance

 

La mort et les thèmes qui lui sont liés sont sans conteste au cœur de la plupart des spiritualités. Dans ce contexte la mort est souvent liée à la question de la résurrection, de la renaissance.

Cet aspect double, mort-renaissance, se retrouve aussi parmi l’immense diversité des mythes et des traditions, certaines formes d’esotérisme, dans l'alchimie aussi.

Loin d'être considérée comme un terme absolu, une fin définitive, elle est généralement représentée comme un passage, une étape dans la destinée des êtres ou un point de circulation du cycle de la vie elle-même. L'imaginaire et la spiritualité nous donnent donc à voir la mort dans sont aspect ambivalent, comme si, paradoxalement, elle était le commencement de quelque chose.

Mais quoi d'étonnant à cela finalement ? À qui sait observer la nature, il est facile de reconnaître qu'elle doit mourir pour renaître. Dans des temps plus reculés où certaines civilisations étaient principalement centrées autour de l'agriculture et où la survie de la société dépendait entièrement du travail de la terre, le cycle des saisons faisait partie intégrante de la vie quotidienne des hommes. Ceux-ci voyaient bien que le printemps commence à se préparer dès l'hiver dans le secret de la terre. La mort n'est pas un terme; elle est une étape de transformation. Elle est même la transformation par excellence.

Si notre attachement à une forme superficielle d'individualité nous en cache généralement la vue, notre imagination en revanche, stimulée par les symboles de traditions diverses, peut nous aider à saisir la mort dans son aspect proprement miraculeux.

 

Perséphone et les Mystères d’Eleusis

 

La mythologie grecque nous rapporte une histoire intéressante concernant notre sujet: Perséphone, fille de Déméter et de Zeus, est enlevée par Hadès, frère de Zeus et dieu des enfers. En partant à la recherche de sa fille prisonnière des enfers, Déméter, déesse de l’agriculture, délaisse ses fonctions et plus rien ne germe alors. La captivité de Perséphone dans les entrailles de la terre symbolise la vie qui se retire de la nature. Mais Zeus s’en mêle et au terme d’un arrangement, il est convenu que Perséphone vivra six mois de l’année à la surface, dans le monde des vivants, et six mois dans les enfers auprès de son époux Hadès.

Ce qui au départ était un retrait du monde provoquant la stérilité de la terre se transforme donc en une nouvelle situation où le passage annuel dans les entrailles de la terre est une préparation au retour à la surface, une étape du cycle de la vie elle-même.

C’est sous cette forme que les Mystères d’Eleusis célébreront le cycle de la nature en Grèce : mort et renaissance comme deux parties inséparables d’un même cycle.

Cette manière de considérer la mort comme un passage plutôt que comme un terme ne date certes pas de la Grèce antique, il suffit de penser aux traditions de l’Egypte ancienne pour s’en convaincre - Perséphone est d’ailleurs parfois comparée à Isis, et les exemples sont innombrables dans des civilisations fort différentes les unes des autres.

 

La lame XIII du tarot de Marseille

 

A plusieurs siècles de distance de la Grèce antique apparaît (probablement dans l’Italie de la renaissance) un jeu de carte étrange dont le contenu symboliquement chargé ne laisse pas de doute sur le fait qu’il a été conçu pour transmettre un enseignement. Quelques siècles plus tard il prendra le nom sous lequel on le connaît aujourd’hui: le tarot de Marseille. Or la carte portant le numéro XIII de ce jeu présente une particularité par rapport à d’autres tarots: la lame XIII des arcanes majeurs porte généralement le titre «la mort», mais dans le tarot de Marseille elle n’à pas de nom. Pourtant, on se laisserait convaincre en un regard qu’il s’agit bien là de la mort, à la vue de ce squelette effrayant qui semble littéralement faucher de son outil macabre des corps humains démembrés.
 

 

Mais si cette version du tarot – peut-être la plus ancienne connue à ce jour – ne nomme pas expressément la carte, c’est peut-être précisément pour nous apprendre à la regarder différemment, sans préjuger de ce qu’elle est.

 

Alexandro Jodorowsky met bien en lumière cette signification cachée à première vue dans son ouvrage La voie du tarot.

Tout d’abord, la position centrale de la carte au sein des vingt-deux arcanes majeurs du tarot, par son numéro, semble indiquer qu’elle ne représente pas une fin, mais « un travail de nettoyage, une révolution nécessaire au renouvellement et à l’acenssion qui mène après elle, degré par degré, vers la réalisation totale du Monde » - le vingt-deuxième arcane.

Par ailleurs, la posture générale du personnage de la carte rappelle de manière troublante celle, presque identique, du Mat (première carte des arcanes majeurs), symbole d’un élan d’énergie et d’une impulsion vitale. Le Mat est d’ailleurs à considérer en couple avec la lame XIII : alors que le premier a un nom et pas de numéro, la lame XIII a un numéro mais pas de nom. Ce sont là sans conteste deux cartes à part dans le jeu de tarot, qui se ressemblent et se dévoilent mutuellement.

Jodorowsky poursuit, avec l’analyse de certains détails de la carte, et montre en quoi elle nous donne à voir autre chose que la mort au sens où nous l’entendons généralement. Le personnage qui paraît d’abord faucher des corps démembrés semble bien plutôt « travailler la nature, sa propre nature profonde » (…) « c’est un processus d’élimination qui laboure l’ego et le dompte ».

Et le sol noir sur lequel oeuvre l’Aracane XIII rappelle la phase dite nigredo de l’alchimie. Loin de représenter la mort sous son aspect définitif et destructeur, elle indique plutôt le début d’un travail de transformation et de génération – et renvoie à l’image du cultivateur dans son champ.

Le tombeau d’Osiris

 

Sans nous soucier de respecter dans le présent texte un quelconque ordre chronologique quant aux traditions auxquelles nous nous référons et préférant suivre un ordre symbolique d’exposition de notre propos, revenons donc plusieurs siècles en arrière, avec le mythe de la mort d’Osiris.

Selon la version la plus récente de ce mythe, celle rapportée par Plutarque, Osiris fut tué par son frère Seth qui l’enferma dans un coffre.

Mais ledit coffre, devenu tombeau, est aussi le lieu de la résurrection, comme le montre M.L. Von Franz dans Alchimie, une introduction au symbolisme et à la psychologie. La résurrection d’Osiris fut en effet souvent comparée à celle du grain. Dans l’antiquité tardive, on célébrait en Egypte, dans de nombreuses villes, des rites lors desquels on abattait un pin, représentant le cercueil d’Osiris, et on y déposait du blé ou de l’orge, qu’on arrosait pour faire germer les graines. Il s’agissait d’un rituel printanier de résurrection. Ces boites qui représentaient la résurrection des morts étaient connues sous le nom de « jardin d’Osiris » (on peut aussi se référer à ce sujet à l’ouvrage La mythologie Egyptienne de Nadine Guilhou et Janice Peyré qui décrit également ces rites).
 

 

Von Franz quant à elle note : « Le grain qui meurt dans la terre pour ressusciter sous la forme de blé ou d’orge est donc un processus étroitement associé (…) à l’idée de la résurrection du dieu Osiris tout d’abord, puis, plus tard, de tout être humain ».

Tout comme dans le mythe grec de Perséphone, on retrouve un processus qui unit la mort à la vie – la première étant une étape vers la seconde – processus rendu possible par le passage dans un environnement clos : les entrailles de la terre pour Perséphone, le tombeau pour Osiris. Et ce processus est lié dans les deux cas, comme d’ailleurs dans l’Arcane XIII du tarot de Marseille, à la notion du travail de la terre, et éventuellement à l’intervention de celui qui la travaille.

Travailler la nature pour l’accompagner dans son processus de transformation : voilà qui semble maintenant clairement nous indiquer un lien avec la tradition alchimique, surtout lorsque l’on sait qu’Olympiodore décrit le cercueil d’Osiris comme recouvert de plomb. L’enfermement dans un environnement clos par une forme de matière première – le plomb – est une phase préalable à la renaissance.

Le verger chymique

 

On retrouve en effet dans de nombreuses représentations alchimiques ce lien entre la mort et la vie, la première étant l’artisan de la deuxième à travers un processus de pourrissement ou de putréfaction puis de germination. Nous pouvons à cet égard nous référer à la huitième clef des Douze clefs de philosophie de Basile Valentin. On y voit du blé germer depuis l’interieur de ce qui semble être un trou creusé dans un champ pour accueillir un corps sans vie allongé en premier plan.
 

 

En arrière plan, deux hommes tirent à l’arbalète, symbole qui renvoie directement à notre sujet si l’on se remémore les propos d’Héraclite au sujet de l’arc : « le nom de l’arc est vie, mais son œuvre est la mort. Il est vrai que l’arme est ainsi appelée en raison de la violence de sa tension, puisqu’il est tendue avec force. Ou bien encore parce que les Anciens acquéraient grâce à lui les choses nécessaires à la vie : ils se procuraient ces choses, lors de leurs chasses, en tirant à l’arc les bêtes aillées ou à pattes » (Héraclite, Fragments). La mort comme préalable nécessaire de la vie, non loin de se limiter à la question du travail de la terre, est aussi un élément consubstantiel de l’acte de la chasse.

On pourra aussi faire un parallèle avec le chapitre « la conception ou putréfaction » du traité alchimique Le rosaire des philosophes (XIVème siècle). Le titre même du chapitre est révélateur, puisque des processus a priori aussi antagonistes que la vie et la mort sont présentés comme nécessairement liés. Il y est attribué par l’auteur le propos suivant à Morien : « aucun être ne croit et ne naît si ce n’est après putréfaction. S’il n’a été putride, il ne peut être fondu ou dissous, et s’il n’a pas été dissous, il sera réduit à rien ».

Cependant le traité alchimique où l’on trouve le plus de symboles liant pourrissement et germination (donc mort et vie représentées comme liées dans un processus de régénérescence de la terre) est peut-être le Verger chymique de Daniel Stolcius de Stolzenberg. Il s’agit d’ailleurs bien plutôt d’une collection rétrospective de gravures alchimiques, agrémentée par l’auteur de poèmes, que d’un traité alchimique à proprement parler. Les exemples illustrant notre thème sont si nombreux que nous devons renoncer à tous les citer ici, et renvoyons le lecteur à la lecture de cet ouvrage que nous recommandons avec enthousiasme.

On peut tout de même citer le poème accompagnant la figure XXXIII : « Toi qui désires mettre au monde le tendre fils des philosophes, veille à ce que les éléments soient placés chacun en son lieu. Mais tu n’y parviendra jamais si tu ne fais pourrir sans rien épargner la matière, future mère de l’enfant. Distillée, elle devient chaux, la nature cachée se montre, celle qu’on voyait disparaît ».

La putréfaction dévoile donc une « nature cachée ». Il y a bel et bien deux natures : celle, d’abord visible, qui devient cachée, et celle qui, d’abord cachée, se dévoile au terme du processus. Et c’est peut-être cette distinction qui explique la correspondance a priori paradoxale entre la vie et la mort.
 

On présentera encore quelques illustrations extraites du Verger chymique.
 

 

figure XLVI (la fermentation): « Les semences que l’on avait confiées aux sillons de la terre, sont revenues à la lumière, commençant une vie nouvelle. Notre trompette retentit, les morts surgissent du tombeau pour animer des corps nouveaux »


 

 

figure LXVI (la putréfaction) : « Le grain doit tout d’abord pourrir. Il faut qu’il meurt dans la terre si tu veux le voir ressurgir, fécond d’opulentes richesses. (…) Tandis que la pâle mort fauche et fait périr les amants, Vulcain prépare une autre vie dont il tisse les fils pour eux »


 

 

figure LXXXIX (la putréfaction) : « Les noirs corbeaux font leurs délices des cadavres jonchant le sol. Pourtant une part animée est soustraite à la corruption. Il n’est que de la réunir au corps robuste de ton roi. Et tous alors pourront le voir embrasser une vie nouvelle »

Toutes ces représentations, ces images parfois effrayantes ou dérangeantes, nous montrent pourtant que la voie royale doit nécessairement passer par des phases de putréfaction et de germination avant d’atteindre la pierre philosophale. Et ces processus se déroulent dans un environnement particulier, généralement décrit comme fermé (le vase alchimique, les entrailles de la terre). Lieu de passage par excellence du cycle de la nature qui transforme sans cesse l’élément d’abord inanimé en être vivant (ventre maternel), ou devient le réceptacle du corps qui a perdu la vie et doit passer par l’environement fermé pour germer à nouveau (cercueil).

Gagner un peu en sagesse consiste probablement à voir à travers ces passages successifs la continuité d’un cycle, plutôt qu’un commencement sans préparation ni antécédent dans le cas de la naissance ou un terme définitif dans le cas de la mort. Loin de n’être qu’un aspect opératoire de l’alchimie, il s’agit aussi du mystère par lequel on peut se réconcilier – un peu – avec notre condition terrestre.